Danica Thiessen 29/6/2023
Το 2004, όταν το Foreign Policy ζήτησε από τον διαπρεπή μελετητή Φράνσις Φουκουγιάμα να γράψει ένα άρθρο απαντώντας στην ερώτηση “Ποια είναι η πιο επικίνδυνη ιδέα του κόσμου;”, ο Φουκουγιάμα απάντησε με ένα άρθρο με τίτλο «ΜΕΤΑΝΘΡΩΠΙΣΜΟΣ».
Ο Fukuyama υποστήριξε ότι το μετανθρωπιστικό σχέδιο θα χρησιμοποιήσει τη βιοτεχνολογία για να τροποποιήσει τη ζωή έως ότου οι άνθρωποι χάσουν κάτι από την «ουσία» τους ή τη θεμελιώδη φύση τους. Κάτι τέτοιο θα διαταράξει την ίδια τη βάση του φυσικού νόμου πάνω στην οποία, πιστεύει, βασίζονται οι φιλελεύθερες δημοκρατίες μας (Fukuyama, 2004). Για τον Φουκουγιάμα, αυτές οι απώλειες παραμένουν απαρατήρητες κάτω από ένα βουνό υποσχέσεων για ένα τεχνο-επιστημονικό μέλλον ευφάνταστης αυτοβελτίωσης.
Επί του παρόντος, η Τέταρτη Βιομηχανική Επανάσταση, στην οποία ο μετανθρωπισμός διαδραματίζει κεντρικό καθοδηγητικό ρόλο, διαμορφώνει τις πολιτικές των παγκόσμιων εταιρειών και της πολιτικής διακυβέρνησης (Philbeck, 2018: 17).
Οι συγκλίνουσες τεχνολογίες αυτής της επανάστασης είναι η Νανοτεχνολογία, η Βιοτεχνολογία, η Τεχνολογία της Πληροφορίας, οι Γνωστικές Επιστήμες (NBIC) και η Τεχνητή Νοημοσύνη (Roco and Bainbridge, 2002).
Η πολιτική τάξη και η ελίτ της νέας τεχνολογίας μας λένε συνήθως ότι «έχει φτάσει η εποχή της τεχνητής νοημοσύνης» (Kissinger et al., 2021). Ταυτόχρονα, οι σύγχρονοι άνθρωποι εξαρτώνται όλο και περισσότερο από τις προηγμένες τεχνολογίες και τα πολύπλοκα συστήματα που επιτρέπουν.
Αυτές οι αλλαγές έχουν παρουσιάσει νέες προκλήσεις σε παλιά ερωτήματα, όπως: τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος; Και τι μέλλον θέλουμε για τον εαυτό μας;
Από τη διαφημιστική εκστρατεία της υπερ-νοημοσύνης μέχρι την αυτοσυναρμολογούμενη νανοβιολογία (σ.σ. ΑΝΕΤΡΕΞΕ και σε αυτό: Nανορομποτική, η απόλυτη υποδούλωση ή απελευθέρωση της ανθρωπότητας; "Scientists build army of 1 million microrobots that can fit inside a hypodermic needle" ), ο κόσμος μπορεί να φαίνεται όλο και περισσότερο ένας κόσμος επιστημονικής φαντασίας. Η σύγχρονη τεχνολογική κοινωνία είναι «όλο και πιο δύσκολο να κατανοηθεί», είναι γεμάτη από «διαταραχές… που κινούνται όλο και πιο γρήγορα» και μας φέρνει αντιμέτωπους με «καταστάσεις που φαίνονται εξωφρενικά πέρα από το πεδίο της κατανόησής μας» (Schmeink, 2016: 18).
Αυτή η δημοσίευση στοχεύει στην διεύρυνση της κριτικής μας δέσμευσης με μια ιδεολογία που αναδύεται σε σημαντικούς τομείς της κοινωνίας. Έχοντας κατά νου αυτόν τον στόχο, θα αναπτύξω τρία βασικά επιχειρήματα:
Πρώτον: ο μετανθρωπισμός είναι ένα κίνημα που βασίζεται σε ένα τεχνο-επιστημονικό σύστημα πεποιθήσεων το οποίο αγωνίζεται προς την τεχνολογική ενίσχυση της βιολογίας και, από αυτή την άποψη, προωθεί συνειδητά τη βιοκοινωνική μηχανική.
Δεύτερον: οι τεχνολογίες του μετανθρωπισμού έχουν τη δυνατότητα να αποφέρουν τεράστια οικονομικά και πολιτικά οφέλη σε εταιρείες και κυβερνήσεις που δεν έχουν κίνητρα να αναζητήσουν ούτε να αντιμετωπίσουν τους πιθανούς κινδύνους τους.
Τρίτον: η δυσαρέσκεια προς τον μετανθρωπισμό είναι ποικίλη και προέρχεται πρωτίστως από την απειλή για τις παραδοσιακές αξίες, τους τρόπους ζωής που βασίζονται στη φύση, την ελευθερία, την ισότητα και την απώλεια της σωματικής αυτονομίας από τη βούληση εκείνων που χειρίζονται αυτά τα ισχυρά συστήματα.
Μεγάλο μέρος της τρέχουσας μελέτης για τον μετανθρωπισμό επικεντρώνεται στην πνευματική συμβολή του κινήματος, με ελάχιστη εργασία για την αξιολόγηση των κοινωνικοπολιτικών επιπτώσεων. Αυτή η παραμέληση είναι ανησυχητική καθώς, μέσα στην πραγματικότητα του παγκόσμιου καπιταλισμού, ο μετανθρωπισμός μπορεί να υποκινείται πρωτίστως από οικονομικές και πολιτικές δυνάμεις, καθώς και από την ιδεολογία. Επιπλέον, ίσως μόνο μια μειοψηφία ανθρώπων μπορεί να έχει πρόσβαση σε ορισμένες τεχνολογίες NBIC ή να τις χρησιμοποιεί για κέρδη (McNamee and Edwards, 2006: 515). Φυσικά, οι κοινωνικοοικονομικές επιπτώσεις μπορεί να είναι πολιτισμικά και πολιτικά αποδιοργανωτικές με απρόβλεπτους τρόπους. Είναι αυτή η υπερφορτωμένη σχέση – του μετανθρωπισμού, της παγκόσμιας οικονομίας, της κερδοφόρας επιστήμης, της ανθρώπινης φύσης και των παραδοσιακών συστημάτων πεποιθήσεων – που απαιτούν περαιτέρω κριτική εξέταση.
Ο Schwab και άλλες ελίτ κατανοούν τις κοινωνικές και πολιτικές επιπτώσεις της τεχνολογικής ιδεολογίας τους και τους κανόνες της οικονομίας της αγοράς που θα συνεχίσει να εδραιώνει τα κέρδη από τις ανατρεπτικές τεχνολογίες.
Μετανθρωπισμός: Μια σύντομη ιστορία
Ο μετανθρωπισμός είναι κατά κύριο λόγο ένα αγγλοαμερικανικό κίνημα που έχει ανθίσει από τη δεκαετία του 1980 σε «αμερικανικούς κύκλους οπαδών επιστημονικής φαντασίας» και με «ειδικούς υπολογιστών και σπασίκλες της τεχνολογίας» (Manzocco, 2019: 36). Σήμερα, η Silicon Valley της Καλιφόρνια, με την κουλτούρα της τεχνολογικής αισιοδοξίας και της ευφάνταστης επιχειρηματικότητας, είναι το κέντρο της μετανθρωπιστικής σκέψης και καινοτομίας. Αν και οι μελετητές έχουν σημειώσει ότι δεν υπάρχει ενιαίος ορισμός του μετανθρωπισμού, η ουσία της μετανθρωπιστικής ιδεολογίας είναι να χρησιμοποιήσει την επιστήμη και την τεχνολογία για να επανασχεδιάσει και να αναδιαμορφώσει την ανθρώπινη κατάσταση μακριά από την τυχαιότητα, την ατέλεια και τη φθορά, προς την τάξη, την τελειοποίηση και τον έλεγχο (Bostrom, 2005: 14).
Η ουσία της μετανθρωπιστικής ιδεολογίας είναι να χρησιμοποιήσει την επιστήμη και την τεχνολογία για να επανασχεδιάσει και να αναδιαμορφώσει την ανθρώπινη κατάσταση μακριά από την τυχαιότητα, την ατέλεια και τη φθορά, προς την τάξη, την τελειοποίηση και τον έλεγχο.
Αυτή η ιδεολογία εμφανίστηκε στις αρχές του 20ου αιώνα στη Βρετανία. Υπάρχει μια σαφής συνέχεια ιδεών μεταξύ των σημερινών υποστηρικτών του μετανθρωπισμού και εκείνων που έγραφαν πριν από τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο για τη δυνατότητα της επιστήμης να διαμορφώσει την τροχιά της φύσης, προωθώντας παράλληλα τη διεθνή συνεργασία και διακυβέρνηση.
Περιλάμβαναν Βρετανούς επιστήμονες και στοχαστές όπως ο Julian Huxley (πιστώνεται με την πρώτη χρήση της λέξης Transhumanism (Μετανθρωπισμός)στη δεκαετία του 1950), ο αδελφός του Aldous και ο παππούς του Thomas Huxley, καθώς και οι συνάδελφοί τους J.B.S. Haldane, H.G. Wells, J.D. Bernal και Bertrand Russell.
Αυτοί οι σημαίνοντες στοχαστές και διεθνιστές έγραφαν και εργάζονταν για την προώθηση πολιτικών και επιστημονικών προοπτικών που θα αποτελούσαν τη βάση ενός αιώνα επιστημονικής μετανθρωπιστικής σκέψης (Bostrom, 2005: 4-6; Bohan, 2019: 74-108). Τα θέματα που διερεύνησαν εξακολουθούν και σήμερα να προσελκύουν τους μετανθρωπιστές: συμπεριφορική ρύθμιση, γενετικός έλεγχος, τεχνολογική ενίσχυση, τεχνητά τρόφιμα και μήτρες, διαστημικά ταξίδια, παράταση ζωής και πλήρης έλεγχος ασθενειών. Αυτά και άλλα θέματα περιστρέφονται γύρω από τον ισχυρισμό ότι η φύση, συμπεριλαμβανομένης της ανθρώπινης φύσης, λειτουργεί βέλτιστα υπό επιστημονική προσαρμογή και διαχείριση (Bohan, 2019: 99-100).
Οι πρώτοι μετανθρωπιστές (ή πρωτο-μετανθρωπιστές) θεωρούσαν την τεχνο-επιστημονική πρόοδο ως θεραπεία για την «πρωτόγονη» ανθρώπινη φύση (θυμός, βία, υπερβολική γονιμότητα), τους φυσικούς περιορισμούς (ασθένεια και πιθανώς θάνατος), την πολιτική άγνοια και τις διεθνείς συγκρούσεις. Ήταν το ιδεώδες του Διαφωτισμού για κυριαρχία πάνω στη φύση, συμπεριλαμβανομένων των ανθρώπινων πληθυσμών, που ο Άλντους Χάξλεϋ κατέδειξε τόσο εύστοχα στο δυστοπικό μυθιστόρημά του «Θαυμαστός Νέος Κόσμος». Το μυθιστόρημα του Huxley, γραμμένο το 1931, απεικονίζει μια επιστημονική δυστοπία όπου οι μετανθρωπιστικοί στόχοι (γενετική μηχανική, παρεμβάσεις αντιγήρανσης, βιοτεχνολογία και φάρμακα βελτίωσης) χρησιμοποιούνται για τη διαχείριση της κοινωνίας σιωπηρά μέσω της ευχαρίστησης και όχι ρητά μέσω της βίας.
Οι απεικονίσεις του Χάξλεϋ βασίζονταν λιγότερο στις προφητικές του ικανότητες και περισσότερο στη βαθιά γνώση του για τις δυνατότητες της κοινωνικής μηχανικής, όπως συζητήθηκαν και προωθήθηκαν από τα επιστημονικά μυαλά με τα οποία αναμίχθηκε. Το μεταγενέστερο δοκίμιό του «Υπερπληθυσμός» υποθέτει ότι οι προβλέψεις του μυθιστορήματός του «έγιναν πραγματικότητα πολύ νωρίτερα από το αναμενόμενο» (Huxley, 1960: 1).
Αξίζει να σημειωθεί ότι ο αδελφός του Aldous, Julian Huxley, έγραψε επίσης για τα δεινά του παγκόσμιου υπερπληθυσμού, προωθώντας παράλληλα τον γενετικό έλεγχο («βελτίωση») των πληθυσμών μέσω της ευγονικής (Hubback, 1989; Huxley, 1933). Το δοκίμιό του του 1957 «Transhumanism» ισχυρίστηκε ότι ο άνθρωπος ήταν ο «διευθύνων σύμβουλος» της «εξέλιξης σε αυτή τη γη» (Huxley, 2015: 12-13).
Ασχολήθηκε πολύ με την Εταιρεία Ευγονικής της Βρετανίας για πάνω από τρεις δεκαετίες, υπηρετώντας ως αντιπρόεδρος και στη συνέχεια ως πρόεδρος, καθώς και υποστηρίζοντας «εκστρατείες για εθελοντική στείρωση… και για αρνητικά μέτρα ευγονικής εναντίον ατόμων που φέρουν το επιστημονικό στίγμα του «ψυχικού ελαττώματος» (Weindling, 2012: 3). Ο Julian Huxley ήταν ο πρώτος Γενικός Διευθυντής της UNESCO και ιδρυτής του Παγκόσμιου Ταμείου για τη Φύση (Byk 2021: 141-142). Σε αυτόν τον ρόλο, προώθησε την ιδεολογία ενός διεθνούς, επιστημονικά θεμελιωμένου κράτους πρόνοιας για να προωθήσει τον στόχο του να απελευθερώσει «την έννοια του Θεού από την προσωπικότητα» επειδή «οι θρησκείες όπως όλες οι ανθρώπινες δραστηριότητες είναι πάντα ένα ημιτελές έργο» (Byk, 2021: 149), (Huxley, 1957: 10). Το έργο και τα γραπτά του Julian Huxley οραματίστηκαν ένα διεθνές έργο κοινωνικής μηχανικής βασισμένο στην ορθολογική επιστημονική διαχείριση που υποσχέθηκε να ανυψώσει την ανθρωπότητα προς την παγκόσμια ειρήνη (Sluga, 2010; Byke, 2021:146).
Φιλοσοφικός και Πνευματικός Μετανθρωπισμός: Προς μια Τεχνολογική Ουτοπία
Ο μετανθρωπισμός έχει μια ευρεία ποικιλία ερμηνειών, παρόμοια με το πώς εκφράζεται μια μεγάλη θρησκεία με απόκλιση δέσμευσης, πεποιθήσεων και κινήτρων. Στην πραγματικότητα, πολλοί μελετητές θεωρούν ότι ο μετανθρωπισμός είναι μια νέα, αναδυόμενη θρησκεία με σημαντικούς παραλληλισμούς με τη χριστιανική εσχατολογία (deGrey et al., 2022; O’Gieblyn, 2017). Η συντριπτική πλειοψηφία των μετανθρωπιστών δεν αποδέχονται έναν μονοθεϊστικό «Θεό» ή τους ηθικούς περιορισμούς των παραδοσιακών θρησκειών, αλλά αντ ‘αυτού παντρεύουν «την τεχνολογία με θρησκευτική σημασία», οδηγώντας τους μελετητές να την ορίσουν ως «κοσμική πίστη» (Tirosh-Samuelson, 2012: 710).
Αν και δεν συμμετέχουν όλοι οι μετανθρωπιστές σε τεχνο-πνευματικές απόψεις, οι μετανθρωπιστές ουσιαστικά βλέπουν την τεχνολογία ως τη λύτρωση για την εσφαλμένη βιολογία. Για ορισμένους, αυτές οι προοπτικές εμπνεύστηκαν από το φιλοσοφικό έργο του Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955). Ο Tielhard de Chardin ήταν παλαιοντολόγος και Ιησουίτης που πίστευε ότι «μεταξύ όλων των ανθρώπων στη γη θα υφανθεί ένα παγκόσμιο δίκτυο» και ότι «μια θεϊκή οντότητα» θα σχηματιστεί από ένα μελλοντικό «συνειδητό, συλλογικό, παντογνώστη νου – το Σημείο Ωμέγα» (Bohan, 2019: 92). Η έννοια της τεχνολογικής «υπέρβασης» συνέχισε να είναι κεντρική στον Μετανθρωπισμό σε συζητήσεις σχετικά με τον παγκόσμιο ιστό, το Διαδίκτυο των Σωμάτων, την Τεχνητή Νοημοσύνη και την «Μοναδικότητα», η οποία είναι η πεποίθηση ότι η νοημοσύνη ανθρώπου-μηχανής θα αυξηθεί εκθετικά και θα φτάσει σε ένα σημείο όπου η ανθρωπότητα θα ωθηθεί σε μια μετα-ανθρώπινη εποχή (Bohan, 2019: 96; Kurzweil, 2005). Η πεποίθηση ότι οι άνθρωποι (ή μάλλον οι μετα-άνθρωποι) μπορούν να γίνουν αθάνατοι και «θεοί» σε μια μελλοντική εποχή που κυριαρχείται από μηχανές – πλήρης με αστρικά ταξίδια και ψηφιακή τηλεπαθητική επικοινωνία – είναι ο λόγος για τον οποίο πολλοί μελετητές κατανοούν τον μετανθρωπισμό στη φιλοσοφική του μορφή ως ένα τεχνο-υλιστικό θρησκευτικό κίνημα.
Σε μια προσπάθεια να εδραιώσει ένα τόσο περίπλοκο κίνημα, ο μετανθρωπιστής φιλόσοφος Nick Bostrom – σημερινός επικεφαλής του Ινστιτούτου για το Μέλλον της Ανθρωπότητας στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης (Future of Humanity Institute) και ο πιο γνήσιος ακαδημαϊκός του μετανθρωπισμού – ίδρυσε την Παγκόσμια Ένωση Μετανθρωπιστών (World Transhumanist Association) το 1998 (Bostrom, 2005: 12-13). Από αυτό το έργο, συντάχθηκε η Μετανθρωπιστική Διακήρυξη. Αποτελείται από τολμηρές δηλώσεις, όπως:
Η ανθρωπότητα θα αλλάξει ριζικά από την τεχνολογία στο μέλλον.
Προβλέπουμε τη σκοπιμότητα του επανασχεδιασμού της ανθρώπινης κατάστασης.
Η Διακήρυξη καταλήγει:
Ο μετανθρωπισμός υποστηρίζει την ευημερία όλων των αισθανόμενων ατόμων, είτε πρόκειται για τεχνητές διάνοιες, ανθρώπους, μετα-ανθρώπους ή μη ανθρώπινα θηλαστικά.
Η Διακήρυξη καθιστά σαφές ότι ο μετανθρωπισμός είναι ένα άνευ προηγουμένου έργο κοινωνικής μηχανικής που προωθεί την επιθυμία χρήσης «τεχνολογίας για να ωθήσει τα όρια του τι σημαίνει να είναι κανείς άνθρωπος και να υπερβαίνει τη βιολογική του κατάσταση», όπως περιγράφεται από τον Mark O’Connell, συγγραφέα του «To Be a Machine» (Mayor, 2018).
Δύο Αμερικανοί μετανθρωπιστές φιλόσοφοι που έχουν εργαστεί από τη δεκαετία του 1980 για τη διάδοση των μετανθρωπιστικών ιδεών, είναι ο Max More και η Natasha Vita-More. Είναι επιχειρηματίες στη βιομηχανία κρυονικής, η οποία παγώνει σε βαθιά ψύξη ανθρώπινα σώματα (που ονομάζονται «ασθενείς») με στόχο τη μελλοντική αναβίωση (McKibbin, 2019: 184-185). Η Natasha Vita-More, σε πρόσφατη συνέντευξή της, τόνισε ότι η ουσία του μετανθρωπισμού είναι «μια μετάβαση του να είσαι άνθρωπος-ζώο στο να γίνεις πιο μηχανοποιημένος χρησιμοποιώντας διαφορετικές συσκευές και τεχνολογίες για να βελτιώσεις τους ανθρώπους προς αυτό που αισθάνονται ότι είναι». Αυτή η πολύ καλιφορνέζικη υπόσχεση να γίνεις «ό,τι θέλεις να είσαι» θα μπορούσε να οδηγήσει σε μια πιο μηχανοποιημένη ή επαυξημένη εκδοχή του εαυτού σου. Βλέπουμε ήδη την εμφάνιση αυτής της νέας φρασεολογίας «να γίνεις αυτός που θέλεις» στη δημοφιλή αποδοχή των χημικών βελτιώσεων, της βιοτεχνολογίας και των βιντεοπαιχνιδιών. Ένα πάνθεον νέων τεχνολογιών βρίσκεται στον ορίζοντα: εξωσκελετοί, εικονική πραγματικότητα, ρομποτική, φαρμακευτικά προϊόντα που αλλάζουν το σώμα, τηλεχειριζόμενη νανοτεχνολογία, τεχνητά τρόφιμα, εγκεφαλικά εμφυτεύματα και συνθετικά όργανα. Η υιοθέτηση αυτών των τεχνολογιών είναι ένα μέρος αυτού που ο Max More περιγράφει ως το να γίνεις ο Υπεράνθρωπος, αλλιώς γνωστός ως ο Μετα-άνθρωπος: αν είσαι Transhuman, είσαι ουσιαστικά ένας Μεταβατικός Άνθρωπος.
(ΣτΜ: εδώ παίζει με τους όρους Posthuman, Overhuman, Transhuman).
Στο “The Overman in the Transhuman”, ο More αποδίδει τις συμπεριφορές του μετανθρωπισμού στη φιλοσοφία του Νίτσε, υποστηρίζοντας ότι ο υπεράνθρωπος είναι η έννοια που «δίνει νόημα» και προορίζεται να «αντικαταστήσει την βασική χριστιανική κοσμοθέαση» της εποχής του Νίτσε (και, σε μικρότερο βαθμό, της εποχής μας). Ο More υποστηρίζει ότι η τρέχουσα «συνάφεια του μετα-ανθρώπου» είναι ότι τελικά δίνει νόημα στους επιστημονικά σκεπτόμενους ανθρώπους» (More, 2010: 2). Σε αυτό το σημαντικό έγγραφο, ο More ζητά από τον αναγνώστη να «λάβει σοβαρά υπόψη την αποφασιστικότητα του Νίτσε να επιχειρήσει «μια επανεκτίμηση όλων των αξιών»» (More, 2010: 3). Δεδομένου ότι μια σύγχρονη υπερανθρώπινη αναβάθμιση θα εξαρτηθεί από την επεξεργασία ανθρώπινων γονιδίων και άλλων εφαρμογών βιοτεχνολογίας (όπως το Neuralink του Elon Musk) που θα γίνουν νόμιμα διαθέσιμες, η έκκληση του More για «επαναξιολόγηση των αξιών» είναι κατανοητή. Τα ζητήματα που εγείρονται και στις δύο πλευρές της ακαδημαϊκής συζήτησης αφορούν ποιες αξίες και χαρακτηριστικά θα επιλεγούν γενετικά και σε ποιο βαθμό η ανθρώπινη βελτίωση θα είναι εθελοντική (Levin, 2018).
Ενώ οι παλαιότεροι Αγγλοαμερικανοί ευγονιστές υποστήριξαν την αφαίρεση των αντικοινωνικών γονιδίων με στείρωση, ορισμένοι σύγχρονοι μετανθρωπιστές υποστηρικτές υποστήριξαν ότι η ηθική βιοενίσχυση, μέσω της επιλεκτικής επεξεργασίας γονιδίων, θα πρέπει να γίνει υποχρεωτική (Persson and Savulescu, 2008). Πολλοί αξιοσημείωτοι μετανθρωπιστές υποστηρίζουν την αναπαραγωγική βιοενίσχυση των απογόνων από τους γονείς (Levin, 2018: 38). Οι μετανθρωπιστές υποστηρικτές Ingmar Persson και Julian Savulescu πιστεύουν ότι η ηθική ενίσχυση πρέπει να γίνει υποχρεωτική όπως η «εκπαίδευση και η φθορίωση του νερού», δεδομένου ότι «εκείνοι που πρέπει να την δεχτούν είναι λιγότερο πιθανό να έχουν κλίση» (Persson and Savulescu, 2008: 22). Ο μετανθρωπιστής Niel Levy υποστηρίζει ότι «θα μπορούσε να απαιτηθεί γνωστική ενίσχυση», όπως απαιτούνται σήμερα τα εμβόλια (Levy, 2013: 38). Η μελετήτρια Susan Levin γράφει ότι επιτρέποντας σε ένα τεχνο-επιστημονικό μετανθρωπιστικό όραμα να διαμορφώσει τη «μορφή που παίρνει η κοινωνία» ενδέχεται να δημιουργηθεί μια συνθήκη που θα προσφέρεται για «κοινωνικοπολιτικές απαιτήσεις που θα συγκρούονταν με… φιλελεύθερη δημοκρατία» (Levin, 2018: 50). Υποστηρίζει επίσης ότι όταν οι μετανθρωπιστές χρησιμοποιούν «αναλογίες και συλλογιστική δημόσιας υγείας» για να «δικαιολογήσουν έντονη ενίσχυση» θέτουν σε σοβαρή αμφισβήτηση τη δέσμευσή τους για αυτονομία (Levin, 2018: 48). Με αυτόν τον τρόπο, οι καταναγκαστικές εντολές εμβολίων που χρησιμοποιήθηκαν κατά τη διάρκεια της πανδημίας Covid-19 μπορούν να ερμηνευτούν ως σήμα έγκαιρης προειδοποίησης για το πώς οι μελλοντικές βιο-βελτιώσεις είναι πιθανό να συνοδεύονται από ισχυρά ηθικολογικά και ωφελιμιστικά επιχειρήματα.
Ο Ingmar Person, ο Julian Savulescu και ο Niel Levy είναι εξέχοντες ηθικολόγοι στο Πανεπιστήμιο της Οξφόρδης. Και οι τρεις υποστηρίζουν την υποχρεωτική γενετική ενίσχυση, παρά το ίχνος του τραύματος του 20ου αιώνα που προκλήθηκε από μεγαλεπήβολα έργα κοινωνικής και ευγονικής μηχανικής. Μήπως αυτό υποδηλώνει ότι ένα ηθικό πλαίσιο που βασίζεται σε ωφελιμιστικά επιχειρήματα και ελαττωματική μεταφυσική παραμένει θεμελιωδώς αμετάβλητο στη διακυβέρνηση της δημόσιας υγείας από τον περασμένο αιώνα;
Στο πρόσφατο βιβλίο του “God and Gaia: Science, Religion and Ethics on a Living Planet” (Θεός και Γαία: Επιστήμη, Θρησκεία και Ηθική σε έναν Ζωντανό Πλανήτη), ο μελετητής Michael Northcott υποστηρίζει ότι μια αυξανόμενη «μετα-ανθρώπινη ατζέντα» έχει γίνει κεντρική στις πολιτικές γύρω από τη δημόσια υγεία – που αναφέρεται ως «βιοασφάλεια» – η οποία έχει πολύ μικρή σχέση με την αυθεντική «ανθρώπινη υγεία ή την υγεία του περιβάλλοντος» (Northcott, 89). Οι συνέπειες αυτής της ιδεολογίας έγιναν εμφανείς κατά τη διάρκεια της πρόσφατης εντολής των πειραματικών εμβολίων γονιδιακής τροποποίησης και θα μπορούσαν να αντιπροσωπεύουν αυτό που ο Northcott αναφέρει ως «αυτοματισμό». Αυτό συμβαίνει όταν είμαστε πολιτισμικά υποχρεωμένοι να «χρησιμοποιούμε νέες τεχνολογίες ανεξάρτητα από τις πιθανές συνέπειες» λόγω μιας χρηστικής ηθικής του «διαχειριστικού στόχου της αποτελεσματικότητας» (Northcott, 2022: 114). Η υποτίμηση του πόνου που προκαλείται από τα ενιαία μέτρα δημόσιας υγείας «μία λύση για όλους» είναι ανεπαρκής σπουδή, ωστόσο, παρά το γεγονός αυτό, μόνο μια μειοψηφία ακαδημαϊκών αμφισβήτησε ανοιχτά τη χρήση καταναγκαστικής γενετικής θεραπείας κατά τη διάρκεια της πανδημίας Covid-19.
{ΑΝΕΤΡΕΞΕ εδώ και σε αυτές τις αναρτήσεις: "Κυτταρική και Γονιδιακή Θεραπεία"...: Stefan Oelrich, πρόεδρος της Bayer PharmaceuticalsWorld Health Summit, 24/10/2021: «Θα ήσασταν πρόθυμοι να λάβετε μια γονιδιακή ή μια κυτταρική θεραπεία με ένεση στο σώμα σας; Πιθανώς, θα είχαμε ποσοστό άρνησης 95%» ΚΑΙ Γενετική Mηχανική }
Αναπόφευκτη φαίνεται μια σύγκρουση μεταξύ των ατομικών δικαιωμάτων και ενός κινήματος που στοχεύει στον «επανασχεδιασμό της ανθρώπινης κατάστασης». Σύμφωνα με τα λόγια του μετανθρωπιστή μελετητή Nick Bostrom, «η ανθρώπινη φύση είναι ένα έργο σε εξέλιξη, μια ημιτελής αρχή που μπορούμε να μάθουμε να αναπλάθουμε με επιθυμητούς τρόπους» (Bostrom, 2005: 3). Όπως είπε ο συνιδρυτής της Παγκόσμιας Ένωσης Μετανθρωπιστών, David Pearce:
«… Αν θέλουμε να ζήσουμε στον παράδεισο, θα πρέπει να τον κατασκευάσουμε μόνοι μας. Αν θέλουμε αιώνια ζωή, τότε θα πρέπει να ξαναγράψουμε τον γεμάτο σφάλματα κώδικά μας και να γίνουμε θεοί… Μόνο οι λύσεις υψηλής τεχνολογίας μπορούν να εξαλείψουν τον πόνο από τον ζωντανό κόσμο». DOEDE, 2009: 47
Η ανθρώπινη φύση είναι αυτή που συχνά έρχεται σε άμεση σύγκρουση με μαζικά έργα κοινωνικής μηχανικής. Η κατανόηση του μετανθρωπισμού ως έργου βιοκοινωνικής μηχανικής πρωτοφανούς κλίμακας είναι μια χρήσιμη προοπτική, καθώς εστιάζει στις πιθανές αντιθέσεις ως βασισμένες σε αξίες και ιδεολογικές, και όχι ως άμεσο αποτέλεσμα συγκεκριμένων επιστημονικών εξελίξεων (Broudy and Arakaki, 2020). Επιπλέον, ο όρος «κοινωνική μηχανική» είναι από μόνος του ανεπαρκής, καθώς είναι ιστορικά άνευ προηγουμένου μια ουτοπία που στοχεύει στη σταδιακή κατάργηση του Homo sapiens, ανοίγοντας παράλληλα τον δρόμο για τον νέο, ενισχυμένο μετα-άνθρωπο, (Bauman, 2010), και αποτελεί πιθανώς μια ενεργητική μορφή μηδενισμού ή μια έκφραση «απώλειας του εαυτού μας» σε μια μέθη με μηχανική δύναμη, εμπνευσμένη από αυτό που οι μελετητές προσδιορίζουν ως «φετιχισμό μηχανής» (Geisen, 2018: 6). Ωστόσο, η εκπληκτική προθυμία να βασανίσει κανείς τον φυσικό εαυτό του για να επιτύχει τον παράδεισο ήταν πάντα ιδιαίτερη για το είδος μας (Pugh, 2017).
Εταιρικός Μετανθρωπισμός: Η Επιδίωξη Του Πλούτου Και Της Εξουσίας
Σε συμφωνία με το διαθέσιμο επιστημονικό έργο, έχω επικεντρωθεί στις ιδέες των φιλοσοφικών και ακαδημαϊκών μετανθρωπιστών, αλλά ο μετανθρωπισμός είναι μια ιδεολογία που φτάνει πολύ πέρα από την συνδιάλεξη. Αν και δεν συζητείται επαρκώς στην ακαδημαϊκή βιβλιογραφία, το κίνημα προωθείται από εταιρικούς και πολιτικούς μετανθρωπιστές και μετανθρωπιστές επιστήμονες.
Οι μαζικές εταιρικές και κρατικές επενδύσεις σε τεχνολογίες NBIC βασίζονται σε εξειδικευμένους επιστήμονες που εργάζονται στον στρατό, σε ελίτ πανεπιστήμια και εταιρικά εργαστήρια με σκοπό να ωθήσουν τα σύνορα της πραγματικότητας μέσω της ρομποτικής, της τεχνητής νοημοσύνης και της βιοτεχνολογίας (Mahnkopf, 2019: 11).
Αυτοί οι επιστήμονες σχεδιάζουν τεχνολογίες με τέτοιες δυνατότητες που εμπλέκονται βαθιά οι πιο ισχυροί παίκτες του κόσμου, όπως το Κινεζικό Κομμουνιστικό Κόμμα και το Υπουργείο Άμυνας των ΗΠΑ (DOD). Τον Ιανουάριο του 2023, ο διακεκριμένος χημικός του Πανεπιστημίου του Χάρβαρντ Charles Leiber δικάστηκε επειδή είπε ψέματα στο Υπουργείο Άμυνας σχετικά με τη συμμετοχή του στο Τεχνολογικό Πανεπιστήμιο της Γουχάν για το έργο του σχετικά με τα «επαναστατικά νανοϋλικά».
Στα εργαστήριά του στο Χάρβαρντ, ο Leiber και οι βοηθοί του δημιούργησαν καλώδια νανοκλίμακας που μπορούν να καταγράψουν ηλεκτρικά σήματα από νευρώνες (Silver, 2022). Τα εγκεφαλικά εμφυτεύματα νανοκαλωδίων σχεδιάστηκαν από τον Leiber για να «κατασκοπεύουν και να διεγείρουν μεμονωμένους νευρώνες» (Gibney, 2015: 1).
Σε μια εποχή όπου η νευροτεχνολογία και οι διεπαφές μυαλού-μηχανής αλλάζουν τη φύση του πολέμου, το αμφισβητούμενο δυναμικό ισχύος της διανθρωπιστικής τεχνοεπιστήμης γίνεται γρήγορα εμφανές (DeFranco, 2019).
Το μετανθρωπιστικό όραμα για το μέλλον δεν πρέπει να ιδωθεί έξω από την «κούρσα των τεχνολογικών εξοπλισμών» ή μια ανταγωνιστική, ωφελιμιστική νοοτροπία που ενημερώνει τις επιχειρήσεις, τον πόλεμο και την πολιτιστική μας εκτίμηση για την επιστημονική έρευνα. Αυτό υποδηλώνει ότι είναι κρίσιμη περαιτέρω έρευνα για την κατανόηση των εταιρικών και πολιτικών μετανθρωπιστών για την ανάλυση του τρόπου με τον οποίο αυτή η ομάδα συμμετέχει ενεργά στον καθορισμό του μέλλοντος της ανθρωπότητας. Οι πολιτικοί ηγέτες με έντονη αίσθηση της εξουσίας κατανοούν ότι η μηχανική νοημοσύνη και η (μηχανική) ενίσχυση μπορεί να καθορίσουν τους νικητές και τους ηττημένους του κόσμου (Kissinger et al., 2021).
Όπως διατυπώνει ο Βλαντιμίρ Πούτιν: «Η τεχνητή νοημοσύνη είναι το μέλλον, όχι μόνο για τη Ρωσία, αλλά για όλη την ανθρωπότητα. Έρχεται με κολοσσιαίες ευκαιρίες αλλά και απειλές που είναι δύσκολο να προβλεφθούν. Όποιος γίνει ηγέτης σε αυτόν τον τομέα θα γίνει ο κυβερνήτης του κόσμου» (Karpukhin, 2017).
Η γοητεία που ασκούν στην ελίτ οι μετανθρωπιστικές τεχνολογίες αφορά τη δυνητική δύναμη που είναι εγγενής στην ίδια την τεχνολογία – και στο ποιος τη δημιουργεί και την ελέγχει. Ο ευρέως γνωστός ιστορικός και ομιλητής, Yuval Noah Harari, εξέφρασε αυτή την άποψη στην παρουσίασή του στη σύνοδο κορυφής του Νταβός το 2021, όπου είπε ότι η τεχνολογία «μπορεί να επιτρέψει στις ανθρώπινες ελίτ να κάνουν κάτι ακόμη πιο ριζοσπαστικό από το να οικοδομήσουν απλώς ψηφιακές δικτατορίες. Μέσω της πειρατείας ζώντων οργανισμών, οι ελίτ μπορεί να αποκτήσουν τη δύναμη να επανασχεδιάσουν το μέλλον της ίδιας της ζωής. Επειδή μόλις χακάρεις κάτι, μπορείς συνήθως να το κάνεις γεωμηχανικό».
Ο Harari είναι συχνά ομιλητής στο Παγκόσμιο Οικονομικό Φόρουμ (WEF) και σε συναφείς εκδηλώσεις. Το WEF αναγνωρίζεται επί του παρόντος ως μία από τις «σημαντικότερες περιπτωσιολογικές μελέτες ιδιωτικής αρχής με παγκόσμιο αντίκτυπο» (Vincent and Dias-Trandade, 2021: 711). Επικρινόμενο ως «λέσχη υπερεθνικής ελίτ, με υψηλή προβολή στα μέσα ενημέρωσης» και νεοφιλελεύθερη «δύναμη καθορισμού ατζέντας», το WEF μπορεί να γίνει κατανοητό ως «μέσο παγκόσμιας γεωπολιτικής κυριαρχίας» (Vincent and Dias-Trandade, 2021: 711). Τουλάχιστον, είναι ένα φόρουμ όπου οι αρχηγοί κρατών, οι διευθύνοντες σύμβουλοι εταιρειών πολλών δισεκατομμυρίων δολαρίων και οι ακαδημαϊκοί που προωθούν έξυπνα στρατηγικές αξίες, ενθαρρύνονται να συνεργαστούν και να διαμορφώσουν το παγκόσμιο μέλλον. Στο WEF και σε άλλες συνεργατικές πλατφόρμες μέσων ενημέρωσης, ο Harari υποστηρίζει εύγλωττα ότι η ανθρωπότητα πρέπει να «ξεφύγει από τις οργανικές σφαίρες προς την ανόργανη σφαίρα» με τη δημιουργία ενός νέου τύπου ανθρώπου-μηχανής τόσο πολύ πιο εξελιγμένου από εμάς, που η τρέχουσα μορφή μας θα είναι δραστικότερα διαφορετική από αυτήν τη νέα μορφή από ό, τι οι «Νεάντερταλ» ή οι «χιμπατζήδες» διαφέρουν από εμάς σήμερα (BBC, 2016). Ίσως αυτό το κοσμοϊστορικό όραμα να γίνει δεκτό με καλωσόρισμα στο WEF, επειδή υποστηρίζει με τόλμη μια μελλοντική δυστοπία για όσους επιλέγουν να αγνοήσουν αυτήν την επανάσταση υψηλής τεχνολογίας. Μπορεί να λειτουργήσει ως κινητήρια προειδοποίηση για «εκπολιτισμό» ή «εξαφάνιση».
(Περί Harari και αφεντικών του ανέτρεξε και σε αυτό: Gooooooooooodmorning...slaves ! )
Ο μελετητής Kasper Schiølin (2020) πιστεύει ότι ο καθορισμός της ατζέντας του WEF επιτυγχάνεται μέσω του στρατηγικού, πολιτικού και εταιρικού μάρκετινγκ και του λόγου της «μελλοντικής ουσιοκρατίας», όπου η «κατασκευή της εξουσίας» και ενός αναπόφευκτου παγκόσμιου πεπρωμένου ενισχύεται από «κοινωνικοτεχνικά φαντασιακά» και «κοσμοϊστορισμό». Η μελλοντική ουσιοκρατία είναι η κατασκευή αφηγήσεων που χρησιμοποιούν «ιστορική ανάλυση… κερδοσκοπικές εκτιμήσεις… και σκληρές στατιστικές» για τη διάδοση μιας ιδέας για ένα «σταθερό και σεναριακά… μέλλον» που μπορεί να είναι «επιθυμητό αν αξιοποιηθεί» αλλά και «επικίνδυνο αν η ανθρωπότητα αποτύχει» να αποδεχθεί το όραμα. Το «Epocholism» είναι μια προσπάθεια να συλλάβει «Το πνεύμα της εποχής» και να προωθήσει την αίσθηση ότι οι σημερινοί καιροί έχουν αξεπέραστη ιστορική σημασία. Αυτές οι στρατηγικές, υποστηρίζει πειστικά ο Schiølin (2020: 553), είναι ο τρόπος με τον οποίο το «WEF παράγει ένα ηθικό-πολιτικό σύμπαν γύρω από την Τέταρτη Βιομηχανική Επανάσταση (4ΒΕ)». Υπάρχει πιθανότητα αυτές οι τεχνικές να μπορούν να δημιουργήσουν ένα αφήγημα επείγουσας φύσης, σημασίας και παγκόσμιας ευκαιρίας το οποίο μπορεί να πείσει εμάς (ή τους ηγέτες μας) να συμμετάσχουμε σε ένα διακρατικό, διανθρωπιστικό μέλλον;
Ο Klaus Schwab είναι ο ιδρυτής του WEF και υπεύθυνος για την σύλληψη και την προώθηση αυτής της επανάστασης, η οποία ανακοινώθηκε στο βιβλίο του, τού 2016 The Fourth Industrial Revolution (Η Τέταρτη Βιομηχανική Επανάσταση). Ο Schwab (2017) περιγράφει την 4ΒΕ ως μια κοινωνική επαναφορά (που ονομάζει «Μεγάλη Επαναφορά»), η οποία ενεργοποιείται από «μια σειρά νέων τεχνολογιών που συγχωνεύουν τον φυσικό, ψηφιακό και βιολογικό κόσμο, επηρεάζοντας όλους τους κλάδους, τις οικονομίες και τις βιομηχανίες, ακόμη και αμφισβητώντας ιδέες για το τι σημαίνει να είσαι άνθρωπος». Οι αναλύσεις της 4ΒΕ καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι ο ρυθμός της τεχνολογικής αλλαγής υποτίθεται ότι «επιταχύνεται» και είναι «εκθετικός», καλύπτοντας το Διαδίκτυο των πραγμάτων (IoT), την τεχνητή νοημοσύνη, τον αυτοματισμό, τη γενετική μηχανική των ανθρώπων και τη φυσική βιολογία, τη νανοϊατρική, τις έξυπνες πόλεις (όπου οι αισθητήρες είναι ενσωματωμένοι σε όλο το περιβάλλον), έναν στρατό με δυνατότητες επιστημονικής φαντασίας και αλγόριθμους με πολιτική δράση (Trauth-Goik, 2021: 3).
Ο πολιτικός επιστήμονας Klaus-Gerd Giesen υποστηρίζει πειστικά ότι ο μετανθρωπισμός είναι η «κυρίαρχη ιδεολογία» της 4ης Βιομηχανικής Επανάστασης, έχοντας καταστεί ένα «μεγάλο αφήγημα» για τους πολιτικούς, ενώ «προωθεί τα συμφέροντα των πολυεθνικών τεχνολογικών γιγάντων» (Geisen, 2018: 10). Ο Giesen βλέπει αυτή την επανάσταση ως «σημαντική ρήξη στην εξέλιξη του καπιταλισμού» καθώς και την παράδοση του ανθρωπισμού, υποστηρίζοντας ότι ο «μετανθρωπιστικός μηχανισμός» είναι «θεμελιωδώς αντι-ανθρώπινος – κυρίως επειδή η μηχανή είναι εξ ορισμού απάνθρωπη» (Geisen, 2018: 6). Με τα παγκόσμια δίκτυα 5G, το Διαδίκτυο των Πραγμάτων και των Σωμάτων και την σύγκλιση των τεχνολογιών NBIC, το «σώμα ως αγορά» (Geisen, 2018: 10) ή αυτό που η Céline Lafontaine ορίζει ως corps-marché (Céline, 2014), είναι πλήρες. Η τεράστια μάζα κατανάλωσης θα αυξηθεί εκθετικά με εμπορεύσιμα «έξυπνα» προϊόντα: «τεχνολογία ένδυσης (wearable tech), αυτόνομα οχήματα, βιοτσίπ, βιοαισθητήρες» και άλλα νέα υλικά (Mahnkopf, 2019: 2). Πρόκειται για ένα υλικά εστιασμένο μέλλον όπου οι αναβαθμίσεις των καταναλωτών ενσωματώνονται στο σύστημα, οπότε δεν είναι περίεργο ότι τα εταιρικά μονοπώλια όπως η Amazon, η Apple, το Facebook, η Google και η Microsoft – οι «νέοι βιομηχανικοί βασιλιάδες» – προωθούν ενεργά αυτήν την επανάσταση (Mahnkopf, 2019: 14).
Υπάρχει περίπτωση η ανθρώπινη άνθηση να ενθαρρύνεται από την αρχαία πάλη με τους περιορισμούς της δικής μας ζωικής φύση, παρά από την συμμόρφωση με τις κατασκευές της πολύπλοκης τεχνολογίας;
Με τον μετανθρωπισμό, ποιος έχει τον έλεγχο και ποιος ωφελείται;
Δανειστήκαμε το άρθρο μεταφρασμένο στα ελληνικά από ΕΔΩ
original article: Transhumanism and the Philosophy of the Elites
Δεν υπάρχουν σχόλια:
Δημοσίευση σχολίου